> Is this artwork naïve ?
_ Naïve ? well, when I am asked to explain this piece, I often just say “it is figurative work” and I point to the sea, the waves, rocks, the sun...Nevertheless, I dislike it when my work is categorised in this limited way. In fact, it’s deeper, more intense than that. This sculpture is not a collage of symbols, it’s a big sculpture encapsulating void.
Let’s consider the space of the garden, imagine this entire space as a massive block, with the help of certain sculpting techniques, I take material off, creating a space to live for the public. My sculptures are for human use. When someone enters the sculpture, she or he becomes a part of it, the actor, the life of the art piece.
In the Japanese spirit, emptiness is a fundamental value, it’s obvious in our traditional approach to architecture (cf. «Eulogy of the shadow» of Tanizaki) or of board games like Go in which the goal is to create void.
This sculpture is the synthesis of a symbolic approach to nature, and a more conceptual approach to the organisation of space.
> What are your links with Zen thought ?
_ Both my thought and Zen thought search for strength from the inside. However, the Zen reach it through emptiness, I tread the path of fullness. I respect the Zen philosophy, but it is not my way, nor my mode of creation. In a presence of zen, you experience a sense of respect and distance. I want my sculptures to be friendly and attractive, pleasant to touch.

> この作品はかなりナイーブですね ?
_「純真」？確かにこの作品を説明する時、私はただ単に、それは「具象的な仕事です」と言います。そしてこれは海、波、太陽と例をあげて説明します。でも私は自分の彫刻がこんな風に説明されて、制限されるのは嫌なのですが。実際、もっと意味が深いのです。 この作品はインスタレーションでもシンボルの寄せ集めでもなく、「空」の空間を含んだ一つの彫刻なのです。
庭のスペースを考えて下さい、それを中身の詰まった一つのヴォリュームと考えて、直彫りの技法で彫り込んで行きます。そして訪れる人のために空間を作りだします。私の彫刻は、訪れる人が中に入るためにあるのです。そして中に入ったその人たちが、彫刻の一部分になって行きます。彼らが主役で、作品の生命です。
和の精神においては、空は本質的な価値です。それは日本の伝統的な建築物や、空を作り出す事がコツとなる碁のゲームを見ても分かります。(参照 ;谷崎潤一郎、陰翳礼賛)
この彫刻は自然の象徴的なアプローチと空間の組織の概念的アプローチの総括です。
> 禅の思想との関係は ?
_ 禅の思想も私の仕事も、内部から力を探すものです。禅の思想は無からの追求ですが、私の方は塊から追求します。私は禅の思想を尊重しますが、それは私の進む道でも創造の形式でもありません。禅の実践は尊重と置くべき距離を育てます 。私は自分の彫刻が人を引き寄せ、触りたくなるように望んでいます。

> Cette oeuvre est assez naïve n’est-ce pas ?
_ Naïve ? En fait quand on me demande d’expliquer cette œuvre, je dis souvent juste que «c’est figuratif» pour simplifier. Je montre du doigt la mer, les vagues, le soleil... Pourtant, je n’aime pas quand on limite autant ma sculpture. En vérité c’est plus intense, plus profond que ça.
Cette sculpture n’est pas une installation, un assemblage de symboles, il s’agit d’une seule sculpture qui contient du vide.
Considérons l’espace du jardin, imaginez que cet espace est un bloc plein, avec la technique de la taille directe, je retire de la matière, je créé un vide habitable physique pour le public.
Ma sculpture est pour l’usage humain, quand un homme rentre dans ma sculpture, il devient lui-même une partie de la sculpture, il est l’acteur, la vie de l’œuvre.
Dans l’esprit japonais, le vide est une valeur fondamentale comme le montre notre approche traditionnelle de l’architecture (exemple : « L’éloge de l’ombre » de Tanizaki) ou des jeux comme le go dont l’objectif est de créer du vide.
Cette sculpture est une synthèse d’une approche symbolique de la nature et d’une approche plus conceptuelle de l’organisation de l’espace.
> Quels sont tes liens avec la pensée zen ?
_ La pensée zen et ma pensée cherchent la force de l’intérieur.
Le zen cherche par le vide, je cherche par le plein.
Je respecte le zen mais ce n’est pas ma voie, ni mon mode de création. Le pratiquant zen inspire le respect, la distance. Je veux que ma sculpture attire, incite à toucher.